Antropología de la Religión

Antropología de la Religión

Es una rama de la antropología social que estudia el origen, desarrollo y evolución, de los fenómenos religiosos y de creencias en las distintas sociedades y grupos humanos. El ser humano ha hecho uso de las religiones y creencias para encontrar sentido a su existencia y para dar trascendencia y explicación al mundo, al universo y todo lo imaginable.

Estudio neurocognitivo de la religión1

La Neuroantropología es la ciencia que se encarga del estudio de la evolución biológica del sistema nervioso desde la aparición de los antepasados del hombre hasta nuestros días.

Su objeto central de estudio es el cerebro, órgano encargado de recibir información tanto del interior del cuerpo como del exterior, analizarla y dar una respuesta acorde con esa información, además es el órgano que diferencia al ser humano de las otras especies porque le permite aprender, razonar, pensar, crear y desarrollarse en medio de la sociedad. Es el centro coordinador de todo el cuerpo, esta coordinación la hace de forma inconsciente como lo hace con las funciones que hacen posible la vida, (el latido del corazón, la respiración, el control de la temperatura, la digestión, la sudoración, entre otros) y también lo hace de forma consciente, (de acuerdo al momento social, a la capacidad de razonar y pensar).

En 1974 Atran organizó un debate en Francia sobre la naturaleza de los aspectos universales en el pensamiento de humano y la sociedad, con la participación del lingüista Noam Chomsky, el psicólogo Jean Piaget, los antropólogos Claude Lévi-Strauss y Gregory Bateson, y los biólogos François Jacob y Jacques Monod. Este diálogo entre figuras prominentes de diversos campos científicos se considera como punto clave del desarrollo de la ciencia cognitiva. Fundados en este marco multidisciplinario, los antropólogos cognitivos como Sperber y Atran, generan en los 80s una nueva visión de la religión, conceptuándola como un subproducto evolutivo de la convergencia funcional de un sistema de capacidades mentales.

Todo este conocimiento en pleno desarrollo involucra directamente a la antropología de la religión, la ciencia cognitiva y la neurociencia, entre otras disciplinas, y ha significado el establecimiento formal de la Ciencia Cognitiva de la Religión. En 2006 se funda la Asociación Internacional para la Ciencia Cognitiva de la Religión y en 2007 el inicio del proyecto EXREL (EXplainning RELigion) en el Centre for Anthropology and Mind de la Universidad de Oxford.

Se ha estudiado que la activación de las regiones prefrontal, parietal y gangliobasal (Harris et al. 2007), se relaciona con la expectativa de recompensa (ibid. p. 145), mediado por la vía meso cortical dopaminérgica. Así,el constante estado de duda y expectativa implícito en la atribución de recompensa sería modulado sobre todo por la dopamina, y se ha comprobado el vínculo que existe entre el pensamiento mágico- dopamina y dopamina-serotonina. En resumen, estas sustancias actuando sobre esas zonas específicas del cerebro son los componentes cognitivos del animismo y de las bases neurocognitivas de la religión (cf. Previc 2006).

Desde los primeros homínidos que con un mejor desarrollo cerebral les llevó a plantearse preguntas sobre la vida, la muerte, y el mundo que les rodeaba,enfrentándoles a los fenómenos naturales fuente de temor, ansiedad, y miedo; emociones que por medio del eje hormonal Dopamina-Serotonina-cerebro, les desarrolló las capacidades de pensamiento mágico y creencia sobrenatural, al actuar ellas sobre el hipocampo y cortex pre frontal, produciendo «una combinación de memoria episódica e imaginación bajo el control ejecutivo que permite a una persona proyectarse así misma hacia delante y atrás en el tiempo.».

Eje neurocognitivo de la religión

La religión y la magia no sólo explican cosas y ayudan a las personas a alcanzar metas, también entran en el dominio de los sentimientos. Las técnicas mágicas pueden disipar dudas que surgen cuando los resultados están más allá del control humano. De modo similar, la religión ayuda a las personas a enfrentarse a la muerte y a superar las crisis vitales.